El
Comité Doctrinal de la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos (USCCB)
sobre las terapias alternativas, entre ellas sobre Reiki….
I.
CURACIÓN POR GRACIA DIVINA Y CURACIÓN POR PODERES NATURALES
2.
La Iglesia reconoce dos clases de curación: la curación por gracia divina y la
curación que utiliza los poderes de la naturaleza. En cuanto a la primera,
podemos señalar al ministerio de Cristo, que realizó muchas curaciones físicas
y encargó a sus discípulos continuar esa tarea. Siendo fieles a este encargo,
desde el tiempo de los apóstoles la Iglesia ha intercedido a favor del enfermo
mediante la invocación del nombre del Señor Jesús, pidiendo la curación por el
poder del Espíritu Santo, ya sea en la forma de la imposición sacramental de
las manos y la unción con el óleo, ya sea en la forma de simples oraciones por
la curación, que a menudo incluyen una invocación a los santos para conseguir
su ayuda. En cuanto a la segunda, la Iglesia nunca ha defendido la curación
divina -que viene dada como un don de Dios- como excusa para excluir el recurso
a los medios naturales de curación a través de la práctica de la medicina (1).
Junto con su sacramento de curación y con las diversas oraciones para la
sanación, la Iglesia cuenta en su haber con una larga historia de cuidado de
los enfermos mediante la utilización de medios naturales. El signo más obvio de
esto es el gran número de hospitales católicos que se encuentran en todo
nuestro país.
3.
Las dos clases de curación no son excluyentes. El hecho de que sea posible ser
curado por el poder divino, no significa que no debamos recurrir a los medios
naturales que están a nuestra disposición. No nos corresponde a nosotros
decidir si Dios curará o no a alguien con medios sobrenaturales. Como afirma el
Catecismo de la Iglesia Católica, el Espíritu Santo da en ocasiones a algunas
personas «un carisma especial de curación para manifestar la fuerza de la
gracia del Resucitado» (2). Sin embargo, este poder de curación no está a
disposición del hombre, porque «ni siquiera las oraciones más fervorosas
obtienen la curación de todas las enfermedades» (3). Por lo tanto, el recurso a
los medios naturales de curación sigue siendo totalmente apropiado, ya que
están a disposición del hombre. De hecho, la caridad cristiana exige no
negarles a las personas enfermas los medios naturales de curación.
II.
REIKI Y CURACIÓN
A)
Los orígenes y las características básicas del reiki
4.
El reiki es una técnica de curación inventada en Japón a principios del siglo
XIX por Mikao Usui, que estudiaba textos budistas (4). De acuerdo con la
enseñanza del reiki, la enfermedad es consecuencia de algún tipo de trastorno o
desequilibrio en la «energía vital» de la persona. Un practicante de reiki
lleva a cabo la curación al poner sus manos en determinadas posiciones sobre el
cuerpo del paciente para así facilitar el flujo del reiki, la «energía vital
universal», del practicante al paciente. Hay numerosas posiciones de las manos
para tratar diferentes problemas. Los partidarios del reiki aseguran que el
practicante no es la fuente de la energía sanadora, sino simplemente un canal
para que fluya (5). Para llegar a ser un practicante de reiki, la persona debe
recibir una «iniciación» o «armonización» por parte de un Maestro reiki. Esta
ceremonia hace que la persona esté «armonizada» con la «energía vital
universal», lo cual le permite servir como un conducto para ella. Se dice que
hay tres niveles diferentes de armonización (algunos enseñan que son cuatro).
En los niveles superiores, uno puede canalizar supuestamente la energía reiki y
realizar curaciones a distancia, sin contacto físico.
B)
El reiki como un medio natural de curación
5.
Aunque los partidarios del reiki parecen estar de acuerdo en que no representa
una religión en sí misma, sino una técnica que puede ser utilizada por gente de
muchas tradiciones religiosas, el reiki tiene diversos aspectos de una
religión. Con frecuencia se describe el reiki como un tipo de curación
«espiritual», en oposición a los procedimientos médicos comunes de curación que
emplean medios físicos. Gran parte de la literatura sobre el reiki está llena
de referencias a Dios, a la Diosa, al «poder de curación divino» y a la «mente
divina». Afirman que la energía vital procede directamente de Dios, la
«Inteligencia Superior» o la «conciencia divina». Asimismo, las diversas
«armonizaciones» que el practicante de reiki recibe de un Maestro reiki se
logran a través de «ceremonias sagradas» (que tradicionalmente han sido
mantenidas en secreto por los Maestros reiki). Además, se describe
frecuentemente al reiki como un «modo de vivir», con una lista de cinco
«preceptos reiki» que prescriben una conducta ética apropiada.
6.
Sin embargo, hay algunos practicantes de reiki, sobre todo enfermeras, que
intentan acercarse al reiki como un mero medio natural de curación. Pero si se
considera como un medio natural de curación, el reiki pasa a ser evaluado bajo
los parámetros de las ciencias naturales. Es cierto que puede haber medios de
curación natural que no hayan sido entendidos o reconocidos por la ciencia. Sin
embargo, la ciencia es la que proporciona los criterios fundamentales para
juzgar si alguien se debe confiar o no a un medio natural de curación en
concreto.
7.
Juzgado de acuerdo con estos parámetros, el reiki carece de credibilidad científica.
No ha sido aceptado por las comunidades científicas y médicas como una terapia
efectiva. Faltan estudios científicos acreditados que atestigüen la eficacia
del reiki, así como la explicación científica plausible de cómo podría
posiblemente ser eficaz. La explicación de la eficacia del reiki depende
enteramente de una cosmovisión particular que ve el mundo como permeado por
esta «energía vital universal» (reiki) que está sujeta a la manipulación por el
pensamiento y la voluntad humanos. Los practicantes de reiki afirman que su
capacitación les permite canalizar la «energía vital universal» que está
presente en todas las cosas. Sin embargo, esta «energía vital universal» es
desconocida para la ciencia natural. Como la presencia de tal energía no se ha
observado por los medios de la ciencia natural, la justificación para estas
terapias debe provenir necesariamente de algo diferente a la ciencia.
C)
El reiki y el poder sanador de Cristo
8.
Algunas personas han intentado identificar el reiki con la curación divina
conocida por los cristianos (6). Se equivocan. La diferencia radical puede
apreciarse de inmediato en el hecho de que para el practicante de reiki el
poder sanador está a disposición del hombre. Algunos maestros quieren eludir
esta implicación y arguyen que no es el practicante de reiki quien realiza
personalmente la curación, sino la energía reiki dirigida por la conciencia
divina. No obstante, la realidad es que para los cristianos el acceso a la
curación divina es mediante la oración a Cristo como Señor y Salvador, mientras
que la esencia del reiki no es una oración sino una técnica que transmite el
«Maestro reiki» al alumno, una técnica que una vez que se llega a dominar,
producirá formalmente los resultados previstos (7). Algunos practicantes
intentan cristianizar el reiki añadiendo una oración a Cristo, pero esto no
afecta a la naturaleza esencial del reiki. Por estas razones, el reiki y otras
técnicas terapéuticas similares no pueden identificarse con lo que los
cristianos llamamos curación por la gracia divina.
9.
La diferencia entre lo que los cristianos reconocemos como curación por la
gracia divina y la terapia reiki también queda de manifiesto en los términos
básicos que utilizan los partidarios del reiki para describir lo que sucede en
la terapia reiki, particularmente en lo relativo a la «energía vital
universal». Ni la Escritura ni la tradición cristiana en su conjunto consideran
el mundo natural como algo basado en la «energía vital universal» que quede
sujeto a la manipulación por parte del poder natural humano del pensamiento y
de la voluntad. De hecho, esta cosmovisión tiene sus orígenes en las religiones
orientales y tiene un cierto carácter monista y panteísta, en el que las
distinciones entre uno mismo, el mundo y Dios tienden a diluirse (8). Como
hemos visto, los practicantes de reiki son incapaces de diferenciar con
claridad entre el poder de curación divino y el poder que está a disposición
del hombre.
III.
CONCLUSIÓN
10.
La terapia reiki no encuentra apoyo ni en los hallazgos de la ciencia natural
ni en la doctrina cristiana. Para un católico, creer en la terapia reiki
plantea problemas irresolubles. En términos del cuidado de la salud física
propia o la de los demás emplear una técnica que no tiene apoyo científico (ni
siquiera plausibilidad) por lo general no es prudente.
11.
En términos del cuidado de la salud espiritual personal, existen importantes
peligros. Para usar el Reiki, uno tendría que aceptar, al menos de forma
implícita, conceptos claves de la cosmovisión que subyacen a la teoría reiki,
elementos que no pertenecen ni a la fe cristiana ni a la ciencia natural. Sin
justificación ni en la fe cristiana ni en la ciencia natural, no obstante, un
católico que pone su confianza en el reiki estaría actuando en la esfera de la
superstición, tierra de nadie que no es la fe ni la ciencia (9). La
superstición corrompe la adoración personal de Dios, ya que conduce el
sentimiento religioso personal y la práctica hacia una dirección equivocada
(10). Dado que a veces la gente cae en la superstición por ignorancia, es
responsabilidad de todos los que enseñan en el nombre de la Iglesia eliminar
tal ignorancia en la medida de lo posible.
12.
Dado que la terapia reiki no es compatible ni con la doctrina cristiana ni con
la evidencia científica, no sería apropiado para las instituciones católicas
-como aquellas encargadas del cuidado de salud o los centros de retiro- o para
las personas que representan a la Iglesia -como los capellanes católicos-
promover o prestar apoyo a la terapia reiki.